Études contemporaines

Présentation

Alors que l’Iran n’est pas perçu comme un pays d’émigration, ce pays constitue, depuis le début du 20^ème siècle, une source importante de mouvements de population, entrante, bien sûr (avec, ces dernières années, notamment, les réfugiés afghans) mais aussi sortante, notamment, avec au début du vingtième siècle la réforme des douanes de 1902 et la révolution constitutionnelle de 1905.

Avec plus de cinq millions d’Iraniens en dehors des frontières nationales, l’Iran est aujourd’hui une nation diasporique. Cette diaspora est une composante essentielle de la société iranienne dans son intégralité. Non seulement la présence des Iraniens à l’étranger permet d’élargir les frontières conventionnelles du pays, de multiplier les formes d’appartenance et les modalités d’identification mais elle est également génératrice de nouvelles mobilités : s’il y a le départ, il y a aussi le retour ainsi que tous les déplacements qui peuvent intervenir sans ce retour définitif (norias).

L’immigration iranienne présente un certain nombre de spécificités : pour la France, elle commence au début du 19^ème siècle : défaites contre la Russie en 1813 et 1828, rejet du colonialisme britannique, le français comme langue officielle et diplomatique dès 1902, avec l’envoi de nombreux étudiants en France. Cette immigration se distingue ainsi d’une immigration de proximité, comme celle vers Istanbul, dans un premier temps alimentée par des commerçants essentiellement azéris, avant les vagues d’immigration politique, comme le rappelle le livre publié en 1993 par l’IFRI et l’IFEA, Les Iraniens d’Istanbul (même si, dans un second temps, une population moins éduquée ou fortunée a alimenté également les migrations, pour des raisons économiques).

En France, après 1908, les raisons politiques des migrations deviennent plus prégnantes (notamment avec le renversement de Mossadegh en 1953, l’exil de l’Ayatollah Khomeiny en 1962, la révolution de 1979 et la guerre Iran-Iraq dans les années 80). L’immigration iranienne (25000 personnes environ) se distingue ainsi d’autres migrations par le fait qu’elle est à la base une immigration « d’affinités culturelles, confessionnelles et politiques » plus que de travail.

La remarque vaut pour les migrations vers d’autres pays, comme les États-Unis où l’immigration iranienne est à l’origine fortunée, éduquée (même si, dans un second temps, une population moins éduquée ou fortunée a alimenté également les migrations) et les minorités religieuses y sont statistiquement surreprésentées par rapport à leur poids dans la population iranienne.

Les mécanismes d’appartenance diasporique s’y révèlent complexes, avec une sociabilité construite sur des bases ethno-confessionnelles sur lesquelles se superpose une affiliation communautaire plus générale iranienne.

La question du rôle des réseaux est au cœur de ces mouvements de population, en France comme ailleurs : l’exemple « d’Irangeles » (iraniens a Los Angeles) est à cet égard parlant. Les capitales européennes ou internationales, comme Londres, Paris ou Los Angeles, constituent toujours aujourd’hui des pôles d’échange et de rencontre importants pour la diaspora iranienne, à tel point que dès 2001, Fariba Adelkah écrivait « qu’il est de plus en plus difficile de comprendre certaines transformations de la société iranienne sans intégrer le facteur californien ».

Cependant, la géographie des mobilités iraniennes s’est récemment élargie sur des réseaux d’échanges anciens ou sur de nouvelles destinations (Dubaï par exemple). Pour les nouvelles classes moyennes iraniennes qui ont émergé après la révolution, les espaces de l’étranger proche sont devenus des lieux ressources pour accéder à des formes de socialisation à l’international, comme Istanbul, Dubaï, Erbil (au Kurdistan irakien), Tbilissi ou Erevan.

L’Iran est par ailleurs un pays d’immigration : l’accueil de réfugiés, essentiellement afghans et dans une moindre mesure irakiens a renouvelé le cadre juridique de l’asile, la mobilisation des organisations non gouvernementales et l’application de certains droits. Ces dynamiques de mobilité et de circulation se sont diversifiées dans le temps et se manifestent aujourd’hui dans des domaines variés. Elles influencent profondément la société iranienne et, de manière informelle, mettent au cœur des circulations transnationales, des acteurs infra étatiques, non institutionnels qui sont des facteurs clé de l’évolution de la société iranienne.

Ainsi, dans le domaine culturel et artistique, ces dynamiques sont particulièrement prégnantes et demeurent peu étudiées : les arts visuels, depuis les arts plastiques traditionnels jusqu’aux techniques nouvelles de la photographie, le cinéma, l’art vidéo et l’art numérique, constituent une sphère d’influences multiples, externes et internes, dont l’observation permet de mettre en exergue l’apport des mobilités sur les processus de création. En même temps, le voyage et la migration, en tant que pratiques sociales généralisées dans la société iranienne, deviennent aussi l’objet même de la création artistique.

Publications

Faribah Adelkah, Les mille et une frontières de l’Iran, en cours de traduction.

Évènements scientifiques

• 10-11 novembre 2019 – Colloque Questions de frontières

Le colloque international « Questions de frontières » s’attachera à appréhender la frontière dans le monde contemporain, en gardant à l’esprit l’arrière-plan historique de son émergence, y compris dans le temps long. Dans le cadre d’une approche volontairement générale et comparative, une attention particulière sera portée à la question des frontières dans le monde iranien (frontières terrestres et maritimes, extérieures ou intérieures). Le colloque n’adoptera pas de définitions normatives des frontières, dans la mesure où ces dernières peuvent répondre à des logiques morales, économiques, culturelles ou religieuses différentes.
Ce colloque sera organisé par l’Université Tarbiat Modares et l’Ambassade de France en Iran avec le soutien de l’IFRI. Les langues du colloque seront le français et le persan.

• 12-14 novembre 2017 – Journées d’études Mobilités humaines et Création

Les Journées d’études « Mobilités humaines et Création » ont été organisées par l’Ambassade et l’IFRI les 12 et 14 novembre à Ispahan puis Téhéran via le Fonds d’Alembert. Structurées autour de six panels, elles ont connu un grand succès et été animées par plus de vingt intervenants parmi lesquels des artistes, chercheurs, critiques d’art et responsables d’institutions culturelles. L’objectif était d’étudier l’impact des vagues successives de mouvements de population entrantes et sortantes, que l’Iran a connues depuis le début du 20^ème siècle sur la création intellectuelle et artistique. La direction scientifique des journées a été confiée au chercheur Amin Moghadam. Les journées d’études ont été l’occasion de créer de nouveaux partenariats y compris en province avec la Maison safavide d’Ispahan dirigée par M. Ghanaei, architecte francophone spécialisé dans la restauration du patrimoine. Y participaient notamment Mina SAIDI, Fariba ADELKHAH, Serge WEBER, Rose ISSA…
Plus d’informations sur le site de l’évènement : http://ifriran.org/mobilites.

• 6-7 juin 2016 – Conférence Parcours migratoires : deux regards croisés

Cette conférence, traduite en français et en persan, organisée par l’Institut Français de Recherche en Iran (IFRI) et la Fondation Lajevardi portait sur l’œuvre de l’artiste Ghazel et du travail du sociologue Amin Moghadam.
L’intérêt grandissant des chercheurs en sciences sociales pour le travail des artistes en Iran témoigne du potentiel que représentent leurs œuvres dans la compréhension des phénomènes de société. Ghazel, artiste visuelle, et Amin Moghadam, chercheur en sciences sociales, spécialiste des questions migratoires, ayant tous deux des parcours migratoires similaires notamment entre l’Iran et la France, se sont interrogés, chacun dans leur travail respectif, sur l’expérience du voyage, de la migration, de la rencontre et du cosmopolitisme. Le dialogue qui s’est établi entre eux présente un intérêt épistémologique pour le chercheur dont la mission consiste à donner une vision objective de la société alors que l’artiste examine sa subjectivité à l’aune des discours scientifiques pour évoquer les mêmes thématiques dans son travail. Cette présentation en forme de dialogue permettra d’aborder le travail de l’un et de l’autre à travers les questions relatives à l’appartenance nationale, aux mobilités humaines, et à la réception différenciée de l’œuvre d’une artiste qui voyage à travers des champs locaux, régionaux et globaux.
L’annonce de la conférence est disponible ici.

Responsable
Agnès Devictor (Maître de conférences à l’Université d’Avignon et des Pays de Vaucluse, Laboratoire Culture et Communication et chercheur associée IFRI)

Par le nombre et la qualité des œuvres réalisées, la variété des thèmes explorés et le foisonnement des réalisateurs, le cinéma iranien s’affirme depuis les années 80 comme l’un des plus dynamiques du monde, à l’heure où presque toutes les cinématographies nationales de la région ont disparu (l’Inde mise à part).
Cet essor paradoxal dans un pays de culture musulmane amène à repenser le statut de l’image en Iran depuis la révolution islamique et notamment le rapport entre le croire et le voir, ainsi que la fonction du cinéma, notamment en temps de crise.

Ce programme se développe autour de deux pôles :

• le rapport entretenu entre le cinéma, la croyance et la notion de sacré,
• la fonction de la production cinématographique au cours de la guerre Iran-Irak.

Agnès Devictor, maître de conférences à l’Université d’Avignon et des pays de Vaucluse, ancienne allocataire de l’IFRI (1994-1998) et chercheure associée de cet institut, a réalisé sa thèse de science politique sur la politique culturelle de la République islamique d’Iran et a publié en 2004 Politique du cinéma iranien, de l’âyatollâh Khomeiny au président Khâtami aux Éditions du CNRS. Elle a démontré que la vitalité du cinéma iranien entre la révolution et la fin des années 90 pouvait s’expliquer par la créativité de réalisateurs et par une politique cinématographique originale dont elle analyse les rouages, les spécificités mais aussi les points communs avec d’autres politiques cinématographiques. Agnès Devictor a démontré que la structure de cet État bicéphale (un Président / un Guide) a constitué des contre-pouvoirs institutionnels qui ont été instrumentalisés par les acteurs du champ culturel contribuant paradoxalement à une dynamique de création. Même si le cinéma iranien a été victime d’un contrôle particulièrement étroit, il a bénéficié d’une réelle politique publique débouchant sur le développement d’une industrie nationale dans un contexte de crise interne (révolution, guerre et blocus) et externe (développement des industries culturelles et main mise hollywoodienne à l’échelle de la planète) particulièrement hostile. Cette politique a permis l’élaboration de genres cinématographiques très différents (du cinéma de guerre à la comédie en passant par le film d’action et le cinéma pour enfants) et le déploiement d’un cinéma d’auteur varié et durable.

Les recherches du pôle « Cinéma iranien » portent sur deux thèmes privilégiés :

Le cinéma, la croyance et la notion de sacré

En terre d’islam, les autorités religieuses ont peu statué et n’ont pour le moins pas apporté de réponse univoque et définitive sur la question de la création d’images au regard du droit musulman (feqh), alors qu’elle prenait depuis le début du XX^e siècle une importance croissante au sein de la société. Si dans certains pays (l’Afghanistan des Taleban et en Arabie Saoudite) le cinéma est prohibé sous le motif de l’interdiction de l’image dans le Coran, en Iran, il a non seulement eu droit de cité, mais est devenu l’un des fleurons de la création artistique sous la République islamique. Il a d’ailleurs provoqué l’ouverture d’un débat contradictoire et très fécond au sein des plus hautes autorités religieuses shî’ites qui ont engagé, depuis les années 1990, une réflexion sans égale dans le reste du monde musulman.
La reconnaissance ou le refus d’une autonomie de l’imagination divise en fait les autorités religieuses. Pour une partie d’entre elles, le cinéma est considéré comme un vecteur moderne de diffusion du message de l’islam et doit à ce titre être instrumentalisé. Pour une autre partie, l’imagination, source de la création d’une réalité par l’artiste, et sa concrétisation par la projection cinématographique, accèderait à une vérité différente de celle de la religion et serait donc incompatible avec elle. Le rapport à la croyance structure donc un débat singulier sur le cinéma.
Quand l’œuvre cinématographique, dans sa dimension esthétiquement la plus exigeante, invite le spectateur à tisser une relation à l’invisible, à quelque chose qui dépasse l’homme – qu’il s’agisse de la beauté de la nature, d’une relation à Dieu, à une croyance, d’une expérience mystique ou strictement situé dans le champ profane – le cinéma touche peut-être à l’expression du sacré. Comment cette relation, qui travaille le cinéma en Occident depuis plus d’un siècle est-elle à l’œuvre aujourd’hui dans la culture iranienne ?
Pour analyser cette question au sein de ce programme, l’IFRI a organisé un colloque en collaboration avec l’Université d’Art (Téhéran), intitulé « Le cinéma, la croyance, le sacré » dont A. Devictor a été responsable avec son partenaire iranien, le Dr. Hashemi. Le colloque s’est tenu à Téhéran les 30, 31 décembre 2006 et 1^er janvier 2007. Il s’inscrit dans la lignée de ceux organisés par la Hawzeh honari, Sazeman-e Tablighat- e eslami en 1996 et 1997 intitulés: « Réflexion collective sur la religion du point de vue du cinéma » (Ham andishe-ye din az cheshm-e sinema).
Il a mis en présence des spécialistes de l’image (théoriciens, philosophes, critiques), des cinéastes et des hommes de religion (chrétiens et musulmans), appartenant à des histoires esthétiques et spirituelles différentes qui ont réfléchi ensemble à l’articulation : cinéma, croyance et sacré.

La production cinématographique en temps de guerre

Difficiles d’accès hors d’Iran, considérés comme des films de propagande et souvent délaissés de ce fait par le monde universitaire iranien, les films documentaires de la guerre Iran-Irak (1980-1988) demeurent un terrain peu étudié, alors qu’ils autorisent une analyse de représentations de la guerre encore à l’œuvre dans le régime de la République islamique. C’est ce que ce programme projette d’étudier. Il a déjà permis de constituer un important corpus de documentaires dont des copies (DVD-VCD) sont disponibles à la vidéothèque de l’IFRI.
Ces recherches ont débouché sur l’organisation collective d’un colloque: « Réflexions, projections et conférences autour des images et des archives de guerre » qui s’est tenu au Centre du cinéma documentaire et expérimental, les 7 et 8 avril 2008/19 et 20 farvardin 1387 et les 9 et 10 avril 2008/21 et 22 farvardin 1387 à l’IFRI.

Ce projet réunit les universités de Téhéran, du Gilân et de Provence, l’Organisation iranienne du patrimoine culturel et la Direction des relations internationales du Ministère français de la Culture, l’IFRI, et a pour but la réalisation d’un Musée (de plein air) du patrimoine rural du Gilân. Le projet est dirigé par Mahmoud Taleghâni (Université de Téhéran), Christian Bromberger étant responsable de la coopération française. Divers spécialistes français et iraniens participent à cette importante opération.

C’est en constatant la disparition brutale, en une vingtaine d’années, de l’architecture vernaculaire de cette région, qui constitue une contribution très originale aux arts de bâtir, que cette initiative a été prise. Un site a été acquis, des études préliminaires menées, des campagnes de repérage effectuées, des séminaires et des stages ont été organisés ; le projet est entré dans sa phase opérationnelle en 2003 et les deux premières maisons ont été démontées et remontées en 2004 et 2005.

L’inauguration du musée a eu lieu en mai 2006. Il ne s’agit pas seulement de conserver des spécimens architecturaux mais de réinscrire ces témoins dans leur contexte (technique, social et économique). L’IFRI est associé à cette entreprise par une convention et participe à l’édition des documents de travail qui accompagnent cette opération (un volume portant sur la première maison démontée et remontée : La maison Rafi’i. Un exemple de sauvegarde architecturale dans la plaine du Gilân est paru dans la collection de la Bibliothèque Iranienne en 2007).

Ce thème a fait l’objet d’un colloque à Téhéran, du 20 au 22 juin 2008, co-organisé par Mme Shashahani (Université Shahid Beheshti) et MM. Bouloukbashi (Grande Encyclopédie), Bromberger (IFRI), Fakouhi (Université de Téhéran), Fazeli (Université Allameh Tabatabai).

Le comité local était composé des ethnologues ayant participé au colloque d’anthropologie de l’Iran qui s’est tenu à Francfort en octobre 2004, colloque au cours duquel ont été décidés le thème de cette rencontre et la création d’une Société internationale d’anthropologie de l’Iran. Cette association a été officiellement créée à la faveur de ce colloque.

On ne peut comprendre la société iranienne, comme toute autre société (mais ici le phénomène prend une ampleur singulière), sans prendre en compte le poids des liens agnatiques et des solidarités familiales dans des domaines aussi divers que les processus migratoires, la recherche d’un emploi, l’organisation des entreprises, la structure des partis et des appareils politiques. Si de nombreuses études ponctuelles ont été menées sur la parenté en Iran, elles n’ont jamais fait l’objet de comparaisons, alors même que les systèmes de parenté présentent des configurations singulières d’une région à l’autre du pays. Par ailleurs, les récentes mutations de la société iranienne, où émerge la figure de l’individu, où la notion de couple s’affirme au détriment ou en complément de la lignée, invitent à repenser les images de la famille iranienne. Anthropologues et ethnologues, historiens, sociologues, démographes ont été invités à se joindre à cette opération, tout comme des spécialistes de la parenté dans les pays voisins.