Études classiques

Responsables
Claudine Gauthier (CNRS-EHESS) et Fabrizio Speziale (EHESS)

Cet axe vise à renouveler l’étude du Patrimoine, envisagé comme objet polymorphe et en perpétuel devenir, à partir d’études de cas interrogeant le domaine iranien produites par une équipe pluridisciplinaire réunissant principalement ethnologues, archéologues, historiens et linguistes, mais aussi acteurs des phénomènes contemporains de mise en patrimoine (porteurs de projets patrimoniaux, experts de l’UNESCO, chercheurs travaillant sur les politiques patrimoniales de l’UNESCO).

Le Patrimoine comme ensemble de biens culturels matériels et immatériels est, de nos jours, une catégorie si familière, si fréquemment mobilisée au quotidien qu’elle semble presque immanente. Il n’en est rien pourtant. La conscience, pour ne pas dire la sensibilité patrimoniale au sens moderne est une invention relativement récente, surtout si l’on considère l’âge de certains des objets qu’elle s’approprie et qui peuvent avoir traversé plusieurs millions d’années, tels les célèbres Kaluts du désert de Lut en Iran. Ainsi, en France, le souci de sauvegarde des traces du passé ne s’affirme-t-il vraiment qu’à partir du début du XIX^e siècle, et avec lui, d’abord, les catégories d’art et de monument. Ce phénomène est encore plus récent en Iran. Le dernier exemple du renouveau de ces processus d’institution patrimoniale réside sans doute dans l’inscription sur les listes UNESCO des expressions du patrimoine culturel immatériel, après la récente invention par l’UNESCO de cette « nouvelle » catégorie de patrimoine (2003). Désormais, l’identification de ce patrimoine vivant n’est plus réservée à des experts extérieurs, mais aux acteurs mêmes de ces pratiques traditionnelles. Ce « tournant patrimonial » invite à interroger plus avant les processus même de fabrication du Patrimoine.

L’objectif de cet axe de recherches est d’éclairer les phénomènes d’élaboration du Patrimoine à partir de la prise en compte de positionnements théoriques et de méthodologies variés autour de quelques grandes questions : quelles relations dialectiques se nouent entre attestations historiques (sources scripturaires, monuments et objets) et modes de valorisation contemporains ? Quels rôles joue le développement de nouvelles technologies (prospection géophysique, drones, etc.) dans la création du Patrimoine ? Comment les politiques globales de l’UNESCO contribuent-elles au renouvellement contemporain du Patrimoine au niveau national et/ou local et avec quels effets ? In fine, ce programme vise également l’ouverture de l’analyse de cette aire géoculturelle très riche que représente l’Iran à des questionnements plus globaux sur le patrimoine, en diversifiant les échelles entre local et global.

Ces recherches se développent dans le cadre d’une collaboration scientifique franco-iranienne réalisée avec le soutien de l’Institut français de recherches en Iran (IFRI) autour du Memorandum of understanding (MOU) signé en novembre 2017 entre l’EHESS et l’Université de Téhéran, avec comme partenaires principaux à l’EHESS, Claudine Gauthier (membre titulaire de l’Institut interdisciplinaire du contemporain, équipe Laboratoire d’anthropologie et d’histoire de l’institution de la Culture ; IIAC-LAHIC, UMR 8177 CNRS-EHESS) et Fabrizio Speziale (DE d’études à l’EHESS), qui sont les responsables pédagogiques de l’accord pour l’EHESS. Plus généralement, ces recherches visent à contribuer au renforcement de la coopération scientifique entre la France et l’Iran.

Responsables
Denis Hermann (CNRS, Mondes iranien et indien, Paris) et Mathieu Terrier (EPHE, Paris)

Pour des raisons historiques et doctrinales, l’existence du soufisme chiite et son statut d’objet d’étude ont toujours été problématiques. Le soufisme est généralement présenté comme l’expression mystique de l’islam sunnite. Les confréries soufies se réclament en grande majorité du sunnisme, même quand leur chaîne d’initiation (silsila) remonte à l’un des imâms du chiisme ; seules quelques unes, comme la Ni’matullâhiyyah et la Dhahabbiyyah, se déclarent ouvertement chiites à partir de la période moderne. Les relations historiques et doctrinales du soufisme et du chiisme sont assez manifestes et importantes pour que ce phénomène constitue de plein droit un objet d’étude historique, anthropologique et de science religieuse. Les études orientalistes ont longtemps cherché les origines spirituelles et sociales du soufisme en dehors de l’islam, tandis que les études chiites demeuraient rares. Avec le progrès de celles-ci et le renouveau de l’orientalisme en général, l’existence d’un soufisme chiite a été reconnue, mais ce nouvel objet d’étude s’est trouvé pris entre deux approches, en apparence contradictoires mais aboutissant toutes deux à le nier.

D’une part, une approche socio-historique centrée sur le phénomène confrérique, étudiant l’existence concrète des confréries dans les sociétés historiques, a tendance à séparer objectivement le soufisme et le chiisme. Une telle investigation se préoccupe peu d’étudier pour elles-mêmes les idées véhiculées par les maîtres soufis. D’autre part, une approche philosophique, dominée par la figure d’Henry Corbin, se posant en rupture avec l’historicisme et le positivisme, relève des affinités profondes entre la spiritualité soufie et l’ésotérisme chiite, et va jusqu’à faire sienne la thèse de certains penseurs chiites (Haydar molî) selon laquelle le véritable soufisme est nécessairement chiite. Une telle approche néglige, comme on a pu lui en faire la critique (Ballanfat), le phénomène confrérique et son rôle dans l’économie des doctrines. Ainsi, la première perspective tend à nier l’importance historique d’un soufisme chiite, quand la seconde opère une réduction phénoménologique du soufisme au chiisme. Ce qui ressort de ces travaux et de leurs critiques, c’est que soufisme et chiisme, dans l’histoire sociale et intellectuelle du monde musulman, sont à la fois indissociables et irréductibles l’un à l’autre. Faire du soufisme chiite un objet d’étude pertinent supposerait donc de dépasser l’antinomie des approches sociologique et philosophique, de conjoindre le point de vue externe de l’explication historique et le point de vue interne de la compréhension spirituelle. En la matière, l’étude du chercheur irakien Kâmil Mustafä al-Shîbî sur les relations du soufisme et du chiisme peut apparaître comme pionnière, mais elle ne porte que sur le centre arabo-iranien du monde musulman. Comment donc penser et étudier le soufisme chiite sans dissocier les deux termes ni en éliminer un au profit de l’autre ? Comment appréhender le soufisme chiite comme étant à la fois proprement soufi et proprement chiite ? Enfin, comment saisir ce phénomène dans toute sa durée historique et son extension géographique ?

Le problème des relations historiques et principielles du soufisme et du chiisme, pour reprendre le titre d’un fameux article de Seyyed Hossein Nasr, se pose avec acuité aux chercheurs, historiens des sociétés ou des idées, travaillant sur l’Iran safavide et le monde indo-iranien à l’époque moderne. En effet, c’est une confrérie soufie passée du sunnisme au chiisme, la Safaviyyah, qui est à l’origine de l’instauration du chiisme imâmite comme religion officielle en Iran. Celle-ci eut de profonds effets sur la doctrine et la forme sociale de l’imâmisme ; elle entraîna aussi l’évolution, la disparition ou la migration, notamment en Inde, de nombreuses confréries soufies. Sur les développements du soufisme chiite à l’époque moderne, de nouvelles recherches restent à mener et partager ; c’est ce à quoi ont voulu contribuer nos journées d’études. Quelles furent les relations sociales et doctrinales du chiisme et du soufisme en Iran safavide ? Comment une confrérie chiite comme la Ni’matullâhiyyah a-t-elle évolué à l’époque qajare ? Quelles sont les manifestations du soufisme chiite en Inde et en Iran moderne ? Telles seront les questions traitées par les différents moments de ces journées.

Nos journées d’études de 2012 et 2014 ont rassemblé des communications d’approches variées, couvrant une période allant des débuts de l’ère safavide à nos jours et une aire géographique étendue de l’Iran à l’Inde et au Pakistan. L’attention y a été portée aux textes doctrinaux, écrits en arabe, en persan ou en sindhi, autant qu’aux pratiques sociales passées et présentes. De nouveaux éclairages ont été apportés sur les rapports du soufisme et du chiisme en Iran safavide, en particulier sur l’évolution contrastée des discours et des pratiques du clergé chiite naissant à l’égard du soufisme. Un fait d’une importance majeure, la renaissance et la chiitisation progressive de la confrérie Ni‘matullāhiyyah dans le Deccan indien, entre son départ d’Iran à la fin du XVII^e siècle et sa réintroduction à la fin du XVIII^e, a été reconstitué. La production littéraire d’un grand maître de cette confrérie, Sultān ‘Alī-Shāh Gunabādī (m. 1909), a été présentée à travers deux œuvres et placée en perspective de l’histoire sociale et intellectuelle de l’Iran moderne. D’autres présentations ont porté sur les développements contemporains du soufisme chiite, dans la région du Sind du Pakistan actuel, où le phénomène est aussi ancien que persistant, ainsi qu’en Iran.

Nombre de ces communications, augmentées de nouvelles contributions, ont abouti au volume Shi’i Islam and Sufism. Classical Views and Modern Perspectives (Bloomsbury et The Institute of Ismaili Studies, Londres, 2019).

Les conclusions de ces travaux restent ouvertes et nous encouragent à poursuivre les recherches sur les relations historiques et doctrinales entre chiisme et soufisme.

Responsables
Denis Hermann (IFRI) et Sabrina Mervin (CNRS. IFPO. Beyrouth)

Ce programme a été lancé en 2004 par l’IFRI en collaboration avec l’IFPO (Institut Français du Proche-Orient. Beyrouth) et l’OIB (Orient-Institut Beirut). Plus d’une dizaine de chercheurs y participent.

Le chiisme imamite a longtemps souffert d’un manque d’intérêt de la part des chercheurs. C’est particulièrement le cas pour les 18^ème, 19^ème et 20^ème siècles. La révolution iranienne et la mobilisation des populations chiites au Liban et en Irak au cours de ces deux dernières décennies ont modifié la situation. Mais ce changement reste récent et de nombreux thèmes n’ont toujours pas été traités.

Le(s) monde(s) chiite(s) a/ont connu de profonds bouleversements au cours des deux derniers siècles. Si la période qâjâre a souvent été considérée comme une période de déclin, il apparaît au contraire qu’elle fut une époque de grande vitalité et dynamique intellectuelle. Celle-ci fut marquée par une intense lutte entre les différents courants imamites qui vit notamment la quasi-extinction de l’école traditionaliste akhbâri, l’émergence de l’école théologico-mystique shaykhi et le succès populaire du soufisme. Parallèlement, le courant rationaliste (osuli) continua son évolution caractérisée par la hiérarchisation et la politisation de son clergé. Le mouvement constitutionnel (1906-1911) marqua l’apogée, mais aussi un tournant, dans cette dynamique doctrinale. Le travail porte sur trois domaines particuliers : le renouveau philosophique et mystique ; les polémiques doctrinales ; les théories politiques : le mouvement constitutionnel.

Responsables
Denis Hermann (IFRI) et Fabrizio Speziale (Pontificia Università Gregoriana, Rome)

Ce programme traite des relations entre le monde iranien et le monde indien dans le cadre religieux et intellectuel à l’époque moderne et du rôle joué par ces régions dans la phase de renouvellement doctrinal qui caractérisa le monde islamique à l’époque coloniale. Ce programme a débuté à l’IFRI avec l’organisation d’un colloque intitulé « Le renouveau doctrinal de l’islam en Iran et en Inde (1750-1900) » dans ses locaux le 3 juillet 2006. Une quinzaine de chercheurs participent à ce programme. Un second colloque international a été organisé à Téhéran les 30 juin, 1^er et 2 juillet 2007 sous l’égide de l’IFRI, avec la collaboration de l’Institut Iranien de Philosophie et de Iran Heritage Foundation.

La période moderne est souvent considérée comme une phase de déclin de la production intellectuelle du monde musulman par rapport à la période dite ‘classique’. Parallèlement, l’Iran et l’Inde ont longtemps été perçus comme des zones géographiques périphériques du monde musulman. Toutefois, à la période moderne, le monde irano-indien devient au contraire l’un des principaux centres du monde musulman, notamment au niveau intellectuel, scientifique et littéraire. La production intellectuelle est caractérisée par des apports considérables dans la tradition philosophique et dans la sphère du savoir mystique. La rencontre de l’Iran avec le monde indien suscite une vaste entreprise de traduction des textes sanskrits en persan, l’une des plus importantes dans le monde islamique. Le monde irano-indien devint ensuite l’un des centres majeurs du processus de renouvellement doctrinal et de réformisme religeux qui traversa le monde musulman à l’époque coloniale.

L’usage du persan par les élites intellectuelles musulmanes dans une région qui s’étend de la Transoxiane au Deccan indien favorisa la formation d’une culture islamique relativement unie nonobstant une grande diversité géographique et politique. Des générations de savants indiens ont été formées par la classe des immigrants iraniens et centre-asiatiques ainsi que par leurs descendants. La naissance des États-Nations et des nationalismes au cours du 20^ème siècle a abouti à séparer des zones géographiques et culturelles qui, dans le domaine intellectuel, étaient étroitement liées dès la période médiévale.

Les thèmes majeurs du programme sont : les influences intellectuelles mutuelles entre l’Iran et l’Inde sous les empires safavide et moghol, l’émigration des savants entre l’Iran et l’Inde à l’époque safavide et moghole, les rapports entre le milieu iranien et les élites religieuses et scientifiques des sultanats chiites du Deccan indien, le rôle des mystiques dans la sphère religieuse, les contacts avec le savoir hindou, les caractéristiques du renouvellement doctrinal de l’islam irano-indien à l’époque de la domination coloniale, la réponse des penseurs musulmans à la pénétration de la pensée occidentale.

Responsable
Fabrizio Speziale (IFRI – Pontificia Università Gregorianna)

L’objet de ce programme est l’étude de l’histoire de la médecine en Iran et en Inde musulmane aux époques moderne et contemporaine : du début de l’époque moderne (arrivée au pouvoir des Safavides en Iran et des Moghols en Inde) jusqu’à l’époque Pahlavi.

Le milieu médical et scientifique de l’Iran et celui de l’Inde furent longtemps unis par des relations intellectuelles et sociales très fortes. Jusqu’au XVII^e siècle, une grande partie, très influente, de l’élite médicale indienne était formée par des émigrés qui arrivaient des grands centres intellectuels de la Perse et de l’Asie Centrale. Outre la cour des Moghols, les centres indiens qui attiraient ces savants et médecins iraniens étaient les sultanats chiites des Nizaam Shahi et des Qutb Shahi au Deccan. Les ouvrages composés à cette période dans le monde irano-indien constituent le plus vaste corpus de littérature médicale produit dans le monde musulman à l’époque moderne. Dans ce cadre, la pharmacologie est la discipline médicale qui s’est principalement développée, grâce surtout à l’influence du savoir d’origine indienne. Le processus d’adaptation en persan des sources médicales et scientifiques indiennes réalisé à l’époque moderne doit être considéré comme l’un des mouvements les plus importants de traductions scientifiques jamais réalisé dans le monde islamique. Le programme aborde également la condition et la réforme du savoir médical avicennien aux XIX^e et XX^e sciècles, cette réforme étant caractérisée par la construction d’une nouvelle identité scientifique hybride, entre savoir ancien et science moderne.

Les principaux axes de recherche sont :

• les relations intellectuelles et la circulation des savants entre l’Iran et l’Inde,
• les grands auteurs et ouvrages médicaux persans de l’époque moderne,
• la littérature et la recherche en pharmacologie,
• le processus d’adaptation en persan des sources médicales indiennes,
• le rapport entre médecine, savoir religieux et mystique,
• l’histoire des hôpitaux à l’époque moderne,
• la réforme de la médecine avicenienne aux XIX^e et XX^e siècles.